Il Römerbrief del 1922. Con il Römerbrief del 1922 e, pur con qualche oscillazione, per tutta la sua speculazione Karl Barth è stato il teologo che più di ogni altro ha voluto reagire alle tendenze storicistiche e psicologistiche della teologia liberale. L'affermazione di fondo del Römerbrief è quella dell'assoluta alterità di Dio rispetto all'uomo: «Se ho un "sistema", esso consiste in ciò, che io mi tengo davanti agli occhi, con tutta la tenacia possibile, quella che Kierkegaard ha chiamato "l'infinita differenza qualitativa" del tempo e dell'eternità, nel suo significato positivo e negativo. "Dio è in cielo e tu sulla terra". Il rapporto di questo Dio a questo uomo, il rapporto di questo uomo a questo Dio è per me il tema della Bibbia e insieme la somma della filosofia» [2].

   Dalla nettezza di questo principio derivano le conseguenze dualistiche che segnano tutto il pensiero di Barth. «Nessun connubio, nessuna confusione tra Dio e l'uomo, nessuna ascesa dell'uomo nel divino e nessuna infusione di Dio nell'essenza umana» [3]. Tra i due piani, quello divino e quello umano c'è frattura radicale, «il regno dell'uomo non è mai il regno di Dio» [4]. Che ruolo ha dunque la «kenosis»? Quale il significato dell'incarnazione di Gesù Cristo? Nel pensiero del primo Barth Gesù Cristo è caratterizzato principalmente dalla categoria del «paradosso», in Lui «l'identità irrealizzabile è compiuta» [5], Egli è l'inconcepibile punto di intersezione di due mondi estranei: «Gesù Cristo nostro Signore: ecco l'Evangelo, ecco il significato della storia. In questo nome si toccano e si dividono due mondi, si tagliano due piani, uno sconosciuto e uno conosciuto. Quello conosciuto è il mondo della "carne", creato da Dio ma decaduto dalla sua originaria unità con Dio e perciò bisognevole di salvezza; il mondo dell'uomo del tempo e delle cose, il nostro mondo. Questo piano conosciuto viene tagliato da un altro sconosciuto, il mondo del Padre, il mondo della creazione originaria e della redenzione finale» [6].

   In Gesù Cristo «L'Iddio sconosciuto è conosciuto» [7], «il tempo e l'eternità, la giustizia umana e la giustizia divina, l'al-di-qua e l'al-di-là sono in Gesù inequivocabilmente separati, sono in lui altrettanto inequivocabilmente riuniti e ricapitolati in Dio». È una dialettica sottile e paradossale di separazione e unificazione quella che avviene in Cristo. Egli è «la fine del tempo, il paradosso, la storia originaria, il vincitore» [8], la rivelazione in lui è «un fatto paradossale» [9], «rivelato in Gesù, Dio diventa uno scandalo per i Giudei e una pazzia per i Greci» [10], credere in lui è «salto nell'incerto», «scandalo», «rischio di tutti i rischi» [11]. Cristo è la testimonianza più evidente della «indeducibile» grazia di Dio, essa è frutto di un atto di assoluta libertà, di un'esclusiva iniziativa divina che supera ogni schema razionale umano. La kenosis dunque non cancella affatto l'assoluta trascendenza di Dio, ma la conferma nella sua enigmatica paradossalità.

   L'evoluzione di Barth: l'«umanità di Dio». Con il venire meno della polemica dura contro la teologia liberale, Barth matura un progressivo ammorbidimento del suo pensiero, pur senza mai smentire nulla della sua impostazione iniziale. Egli stesso lo riconosce: «Vorrei qui mettere in guardia espressamente da certi passaggi e contesti della mia spiegazione alla lettera ai Romani nei quali si è perlomeno giocato e occasionalmente anche lavorato con l'idea di una rivelazione che rimane trascendente rispetto al tempo, che lo limita e lo determina solo dall'esterno. Rispetto allo storicismo e psicologismo allora dominanti, che avevano completamente perso la nozione di qualcosa di diverso da una rivelazione intramondana, temporale-volgare, il libro ha avuto allora, proprio a motivo di questo decadimento, un compito e un significato preciso di fare piazza pulita» [12].

   In questa fase più matura del suo pensiero Barth ridimensiona, senza smentire, l'aspetto della dualità, dell'alterità, della «infinita differenza qualitativa» tra Dio e uomo e dà maggiore spazio al messaggio dell'incontro, dell'alleanza, dell'amicizia che si stringe tra i due termini. Gesù Cristo assume allora una importanza centrale e al «paradosso» si sostituisce la categoria dell'«umanità di Dio», che non significa però un ripiegamento: «"Ciò che è passato non ritorna". Perciò neanche in seguito poteva trattarsi, neanche oggi può trattarsi di negare quella svolta o di annullarla. È vero che in seguito divenne opportuna, come lo è oggi, una "ritrattazione". Ma proprio una vera ritrattazione non consiste affatto in un successivo ripiegamento, bensì in un nuovo inizio e attacco, nel quale ciò che fu detto in precedenza è più che mai da dire, è soltanto da dire meglio. Se quanto noi un tempo pensammo e dicemmo di aver scoperto non era affatto l'ultima parola, ma una parola che abbisognava di una ritrattazione, pure essa era una parola vera, che come tale deve rimanere, che ancor oggi non è dato ignorare, che costituisce piuttosto la premessa di ciò su cui oggi bisogna continuare a riflettere. Chi non avesse preso parte a quella svolta, chi non avesse ancora intimamente compreso che Dio è Dio, costui non coglierebbe di certo neanche la parola vera, che ora deve essere aggiunta, sulla sua umanità» [13].

   L'uomo e Dio in questa nuova prospettiva, pur permanendo in una reciproca differenza, entrano in una relazione di dialogo: «la divinità del Dio vivente [...] ha il suo senso e la sua forza soltanto nel contesto della sua storia e del suo dialogo con l'uomo e quindi nel suo essere insieme a lui?» [14]. Trascendenza e kenosis stanno dunque insieme, l'una fondando il proprio significato sull'altra, senza che si escludano a vicenda, in una relazione complementare di cui però la kenosis rappresenta la parte più importante, il «nocciolo buono» (kenosis) del «duro involucro» [15] (la trascendenza e alterità).

   «L'unico grande paradosso e scandalo della rivelazione cristiana è, per l'appunto, l'incarnazione di Dio, la kenosis, e cioè la messa fuori gioco di tutti quei caratteri trascendenti, incomprensibili, misteriosi e credo anche bizzarri che invece commuovono tanto i teorici del salto nella fede. [...] Dovremmo tutti rivendicare il diritto a non essere allontanati dalla verità del Vangelo in nome di un sacrificio della ragione richiesto solo da una concezione naturalistica, umana troppo umana, e in definitiva non cristiana, della trascendenza di Dio» [16]. La verità fondamentale di Dio, per i cristiani, è la kenosis [17], l'abbassamento con cui Dio ha scelto di creare il mondo e poi di incarnarsi in Gesù Cristo. La kenosis è il «nocciolo della storia della salvezza» [18]. Con quest'atto Dio ha messo fuori gioco, ha abolito, ha smentito, ha posto fine all'idea di Dio come trascendente, assoluto, altro rispetto all'uomo. Non ha più senso dunque parlare di Dio come «totalmente Altro» al modo della teologia dialettica, perché è stato lui stesso a smentire questo carattere nato da una concezione umana e naturale di Dio. Illustreremo ora brevemente le conseguenze che Vattimo trae da questo assunto di fondo.

   La fine della trascendenza di Dio. La rivelazione di Gesù Cristo è kenosis, cioè abbassamento di Dio sul piano umano, cioè la negazione di quei tratti trascendenti e minacciosi che da sempre hanno caratterizzato la divinità. In Gesù «Dio discende dal cielo della trascendenza dove la mentalità primitiva lo collocava, e compie quel passaggio in virtù del quale, come dice il Vangelo, gli uomini non sono più chiamati servi [...], ma amici» [19]. In base al Vangelo si stabilisce una «continuità tra Dio e il mondo» molto più autentica e «kenotica» della trascendenza che gli si riconosce quando lo si chiama il «totalmente Altro» [20], come fa invece la teologia di Karl Barth. «È tutto l'insieme del rapporto di Dio con il mondo a dover essere guardato dal punto di vista della kenosis e dunque della riduzione, dell'indebolimento, della smentita di ciò che la mentalità religiosa naturale credeva di dover pensare della divinità» [21].

   La visione cristiana di Dio va dunque sottoposta a una radicale demitizzazione «senza timore di sfigurarsi o di perdere l'essenziale» [22]. L'immagine di Dio come un essere trascendente e assoluto è ispirata da una «fede prevalentemente vetero-testamentaria, che tende a mettere in secondo piano il significato della stessa incarnazione di Cristo» [23]. Con la kenosis di Gesù Cristo avviene il rifiuto della violenza: la religiosità naturale, tanto presente ancora nell'Antico Testamento, fondata su un Dio assoluto e trascendente, porta in sé l'immagine di un Dio assetato di vendetta, e quindi violento, nei confronti del peccato degli uomini. Per il cristiano Dio non è trascendente e assoluto. Per questo occorre prendere posizione contro ogni teologia dialettica che intende invece riaffermare la «assoluta trascendenza di Dio rispetto a ogni aspettativa umana» andando «ancora in direzione di una immagine "naturalistica", assoluta, e minacciosa e bizzarra, del divino» [24]. Un Dio assoluto, trascendente, è in sé minaccioso e violento perché si impone al pensiero come una «struttura data una volta per tutte e inaccessibile» [25] e in ogni ultimità, in ogni principio primo perentorio che mette a tacere ogni ulteriore domanda è implicita una violenza autoritaria: «Il tacitare ogni domanda ulteriore con la perentorietà autoritaria del primo principio mi sembra la sola possibile definizione filosofica della violenza» [26].

   La teologia dialettica proprio perché insiste sull'alterità assoluta di Dio finisce con l'annullare l'uomo: la grazia di Dio di cui parla Barth «salva l'uomo, ma solo dopo averlo in qualche modo annullato» [27], l'individuo storico viene soppresso e spodestato dall'«Altro». Si tratta di una visione di Dio che nulla ha a che fare con il Dio cristiano incarnato, ma che è ancora naturale e violenta. Frutto della teologia dialettica è il «cristianesimo tragico», i cui esiti del sono, secondo Vattimo, «i fondamentalismi, la chiusura nell'orizzonte ristretto delle comunità, la violenza implicita nel concepire la Chiesa sul modello di un esercito pronto alla battaglia, la tendenziale inimicizia verso la facilitazione dell'esistenza promessa, e in parte realizzata, dalla scienza e dalla tecnica» [28].

   La secolarizzazione come compimento del cristianesimo. Il processo di secolarizzazione che caratterizza l'età contemporanea va letto alla luce dell'evento chenotico di Gesù Cristo stesso: «Secolarizzazione come fatto positivo significa che la dissoluzione delle strutture sacrali della società cristiana, il passaggio a un'etica dell'autonomia, alla laicità dello stato, a una meno rigida letteralità nella interpretazione dei dogmi e dei precetti, non va intesa come un venir meno o un congedo dal cristianesimo, ma come una più piena realizzazione della sua verità che è, ricordiamolo, la kenosis, l'abbassamento di Dio, la smentita dei tratti "naturali" della divinità» [29]. Tutta la cultura e la civiltà occidentale è condizionata dall'evento chenotico: «Credo si possa ragionevolmente riconoscere che non solo l'economia capitalistica [...] ma tutti i tratti principali della civiltà occidentale si strutturano in riferimento a quel testo base che è stato per questa civiltà, la Scrittura ebraico-cristiana» [30]. In quest'ottica è chiaro che la democrazia, il liberalismo, il capitalismo, la laicità dello stato, la tolleranza non sono valori in sé, assoluti, ma non sono altro che indotti culturali che si sono affermati in Occidente perché all'origine di questa civiltà c'è l'incarnazione secolarizzante di Gesù Cristo con il comandamento dell'amore, la fratellanza, il rifiuto della violenza ecc.

   Filosoficamente questa secolarizzazione, dissoluzione dell'oggettività, nel pensiero occidentale contemporaneo si concretizza nel «pensiero debole», trascrizione del principio cristiano della kenosis, della carità, della tolleranza, del rifiuto della violenza [31]. Per il pensiero debole non esistono più certezze assolute, non esiste più una Verità indiscutibile, non si possono più fare affermazioni «forti» e assolute, ma solo dare ragionevoli interpretazioni che si collocano consapevolmente all'interno di una tradizione, di un orizzonte culturale e limitato: «Lasciate alle spalle le pretese di oggettività della metafisica, oggi nessuno dovrebbe poter dire che "Dio non esiste"; né, d'altra parte, che la sua esistenza e la sua natura sono razionalmente stabilite una volta per tutte. Ciò che credo si possa dire nei termini di un pensiero non metafisico è che gran parte delle conquiste – teoriche e pratiche, fino all'organizzazione razionale della società, al liberalismo e alla democrazia – della ragione moderna sono radicate nella tradizione ebraico-cristiana, e non sono pensabili al di fuori di essa» [32].

   La fine della fede come «salto irrazionale». Proprio in conseguenza del fatto che non c'è più una vera trascendenza, ma Dio incarnandosi si è fatto presente nella storia, nel «secolo», non ha più senso parlare della fede in Dio come di un salto irrazionale e assurdo verso una trascendenza (che non c'è più). Dio è nella storia, non è trascendente ad essa, Gesù stesso ha mandato lo Spirito nella storia come colui che ha il compito di mantenere viva la presenza di Dio: «La verità del cristianesimo è solo quella che di volta in volta si produce attraverso "autenticazioni" che avvengono in dialogo con la storia, e con l'assistenza dello Spirito come ha insegnato Gesù» [33]. Vattimo trova in Gioacchino da Fiore [34] uno dei primi cristiani ad avere compreso che la rivelazione è un fatto costitutivamente storico, che si dispiega nella storia mondana con l'assistenza dello Spirito, per cui la Scrittura non va accettata letteralmente, ma gli eventi in essa narrati vanno colti come «figure» di altri eventi storici, quelli che noi viviamo quotidianamente: «la storia "profana" e la storia "sacra" non appaiono più separabili» [35]. In questo senso eredi di Gioacchino sono Schleiermacher, Schelling, Novalis [36]. In virtù di questa continuità tra rivelazione e storia, compito del credente non può essere quello di sottomettersi e accettare un'autorità, ma è quello di «reinterpretare personalmente il messaggio evangelico» [37]: «Non penso dunque che ascoltare le parole del Vangelo, anche quelle più paradossali, richieda il salto e infine una sorta di accettazione "irrazionale" dell'autorità» [38].

   Nell'età attuale in cui è tramontata l'idea che esiste una Ragione forte, universale, capace di ottenere certezze assolute, sono venute meno anche le ragioni forti dell'ateismo filosofico [39] e non ha più senso nemmeno parlare di «irrazionalità» e di «assurdità». La fede è dunque un'«interpretazione ragionevole»: essa si concretizza in una «disponibilità più totale a leggere i "segni dei tempi", dunque a identificarsi sempre di nuovo con la storia riconoscendo francamente la propria storicità» [40]. Vattimo dunque afferma in ultima analisi la kenosis di Dio, e la intende come fondamentale contraddizione alla trascendenza di Dio, residuo di una sacralità naturale e violenta, smentita da Gesù Cristo. La continuità tra piano umano e piano divino che ne deriva porta Vattimo su posizioni a nostro avviso molto simili a quelle della teologia liberale a cui Barth si era contrapposto, non è un caso che Vattimo prenda a riferimento Schleiermacher.

   Di fronte a Barth che, pur con accenti diversi, dal Römerbrief in poi continua ad affermare la compresenza dei due momenti di trascendenza e kenosis si oppone la posizione di Vattimo che intende la kenosis in senso esclusivistico, come «smentita» della trascendenza di Dio. Vattimo prende spesso come punto di riferimento negativo, opposto alla sua posizione, la teologia dialettica di matrice barthiana. Seguendo lo schema utilizzato per illustrare il pensiero di Vattimo e ponendo degli interrogativi cercheremo di rispondere, dal punto di vista di Barth, alle obiezioni di Vattimo.

   Il Dio trascendente è autoritario e violento? Quando Vattimo parla della teologia dialettica barthiana associa a essa una trascendenza e assolutezza di Dio intese come «perentorietà ultima», «principio primo indiscutibile», tali da «mettere a tacere» ogni ulteriore domandare. La trascendenza sarebbe dunque in se stessa autoritaria. In realtà non si trova riscontro in Barth di questo autoritarismo. Se, parlando di Dio, si tratta di una realtà veramente trascendente e come tale irraggiungibile, è possibile che abbia i caratteri dell'ultimità e dell'indiscutibilità? Proprio perché Barth afferma l'assoluta trascendenza di Dio, l'infinita differenza qualitativa tra il tempo e l'eternità, che ogni espressione umana, ogni sforzo intellettuale, ogni certezza terrena acquisisce un valore relativo e quindi limitato e l'umanità rinuncia ad ogni pretesa assolutistica e autoritaria.

   L'assolutezza di Dio sarebbe autoritaria e violenta solo se fosse in qualche modo raggiungibile umanamente in modo esaustivo, possedibile (e quindi non fosse più veramente trascendente), così da chiudere gli spazi a ogni ulteriore interpretazione. Vattimo stesso sembra convinto di questo: «Se la salvezza, il paradiso, la perfezione finale si possono immaginare come risultato di un processo storico realizzabile nel mondo, è quasi fatale che una politica ispirata a queste convinzioni si proponga di costruire con ogni mezzo un ordine perfetto dando luogo a regimi illiberali» [41]; e ancora ripete: «è proprio il bisogno, il proposito, la pretesa di arrivare al (unificarsi con il, raggiungere il) principio primo e ultimo ciò che ispira la violenza» [42]. Ma proprio in quanto la perfezione rimane trascendente (e in Barth avviene esattamente questo) e il principio primo non è «possedibile», la teologia dialettica è la negazione per eccellenza di ogni autoritarismo e dogmatismo. Non vi è nulla di autoritario e fondamentalistico nella teologia dialettica di Barth, vi è anzi proprio l'opposto: il senso del limite, il rifiuto della divinizzazione dell'uomo e di tutto ciò che è umano, e questo proprio in quanto Dio è irriducibilmente trascendente. Lo stesso Vattimo pare ricadere in posizioni che sono proprie di Barth: non solo nelle due affermazioni riportate sopra, ma ancor di più quando, parlando dell'idea di tolleranza, fa riferimento alla frase di Gesù: «il mio regno non è di questo mondo», un'affermazione (a nostro avviso molto barthiana, perché ricorda l'«infinita differenza qualitativa» tra Dio e uomo...) alla quale Vattimo dà un significato importante, quello di «garantire uno spazio di legittimità a esperienze religiose diverse» [43].

   Del resto l'esempio più lampante dell'apertura al dialogo e del non fondamentalismo di Barth si ha guardando alla sua vita e in particolare agli ultimi anni, impegnato nel confronto ecumenico con la chiesa cattolica e non solo. Dalle sue affermazioni appare chiaramente una radicale estraneità ad ogni fondamentalismo e autoritarismo. Si vedano in particolare le considerazioni di Barth a proposito delle relazioni con le religioni non cristiane (luogo per eccellenza in cui dovrebbe manifestarsi il fondamentalismo): «Compagni di umanità non possono essere discriminati e tanto meno perseguitati dai cristiani a causa della loro razza o classe, né a causa della loro appartenenza a una religione non cristiana [...] Essi devono, al contrario, essere trattati fraternamente... alla luce di Cristo, il quale è morto per i peccati di tutti gli uomini e per la salvezza di tutti loro [...] e alla luce di Dio, il Padre di tutti [...] La loro religione non cristiana, a causa della verità parziale in essa più o meno visibile – irraggiamento dell'unica verità che illumina tutti gli uomini [...] – dev'essere valutata e rispettata come espressione dell'anelito universale verso tale verità [...] I cristiani devono quindi ricercare anche con costoro il dialogo ed eventualmente la collaborazione [...] Tuttavia la Chiesa deve "incessantemente" annunciare loro Cristo come via, verità e vita, come "pienezza di vita religiosa", in quanto in lui Dio ha riconciliato a sé il mondo [...] – e la sua croce come segno dell'amore di Dio che tutto abbraccia» [44].

   Come si può vedere non vi è proprio nulla di fondamentalistico, ma grande apertura, in queste affermazioni. Certo, non si tratta di una tolleranza senza criteri: Barth afferma che il dialogo con l'altro va ricercato, «tuttavia la Chiesa deve incessantemente annunciare loro Cristo». Per dialogare è necessario avere consapevolezza delle proprie convinzioni, non è utile per il dialogo l'indifferentismo religioso. Traducendo la questione nei termini del discorso di Vattimo, è bene dunque entrare «chenoticamente» in relazione con l'altro, tuttavia questo non deve comportare un venir meno di se stessi e della propria alterità e trascendenza rispetto all'interlocutore. Non ci può essere dialogo vero se uno dei due termini abdica alla propria identità, come invece sembra prospettare Vattimo, secondo il quale: «Il precetto della carità non può che ridursi quasi completamente al dare ascolto e al lasciar la parola agli ospiti» [45]... Il dialogo per Barth invece deve sì accogliere l'altro con rispetto e ascolto, senza tuttavia rinunciare totalmente (anche se Vattimo usa un «quasi» che lascia aperto uno spazio imprecisato) a se stessi: solo così ci può essere vero confronto. Dov'è il fondamentalismo, l'autoritarismo, la violenza che caratterizzerebbe il «cristianesimo tragico» e la teologia dialettica? [46].

   La secolarizzazione è il giusto compimento della rivelazione cristiana? È corretto ritenere che la kenosis di Dio porta necessariamente al superamento di Dio come assoluto e quindi alla secolarizzazione? Se Dio in Gesù Cristo ha scelto di incarnarsi e farsi uomo, questo significa necessariamente che Dio non è più trascendente? In altre parole: kenosis e trascendenza si escludono a vicenda o invece l'una presuppone l'altra? Vattimo sembra ritenere che l'incarnazione abolisca la trascendenza di Dio. I termini che usa sono diversi, ma tutti in questo senso: «smentita» [47], «messa fuori gioco» [48], «liquidare» [49], «superamento» [50], «dissoluzione» [51], «smascheramento» [52], fino a dire che Gesù Cristo è venuto a svelare la «nullità» del peccato [53].

   Ora, è corretta questa lettura dell'incarnazione? Come conciliarla con le parole stesse di Gesù Cristo riportate nella Scrittura: «Non pensate che io sia venuto per abolire la Legge o i Profeti; non son venuto per abolire, ma per dare compimento. In verità vi dico: finché non siano passati il cielo e la terra, non passerà neppure un iota o un segno della legge, senza che tutto sia compiuto»[54]? Non abolire ma portare a compimento. Non c'è dubbio che in Barth invece sussistono entrambe le dimensioni: la kenosis è pensabile solo sullo sfondo ineliminabile della trascendenza di Dio rispetto all'uomo. Non sarebbe nemmeno pensabile un autentico abbassamento di Dio se si prescindesse dal suo essere nel contempo trascendente: la kenosis di Dio perderebbe ogni significato se non fosse radicata e non avesse sempre il suo riferimento nella trascendenza. Un Dio che annulla ogni sua trascendenza rispetto all'uomo è ancora un Dio «kenotico», o è umano e basta? In altri termini: la trascendenza di Dio non implica sicuramente la kenosis, ma una kenosis che vuole veramente definirsi tale implica una trascendenza originaria che non si può annullare. Il Barth maturo dirà chiaramente che il messaggio più importante sta nella grazia e quindi nel volto amichevole di Dio (come afferma Vattimo), tuttavia questo messaggio acquista un significato straordinario proprio perché il peccato dell'uomo c'è e Dio lo riconosce e lo condanna come peccato, ma nonostante questo Egli ama e salva. È innegabile che la tradizione ebraico-cristiana ha svolto e svolge un ruolo profondamente condizionante sull'intera civiltà occidentale. Tuttavia è corretto ridurre tutto solo a essa ed escludere l'apporto di altri fattori? La secolarizzazione che caratterizza innegabilmente l'Occidente è davvero il compimento dell'incarnazione di Dio o ne è piuttosto una degenerazione? Utilizzando un'immagine dello stesso Vattimo: se la secolarizzazione, e con essa il pensiero debole, è la «trascrizione» [55] del testo base della Scrittura e della dottrina cristiana della kenosis, non può essere che in questa trascrizione sia andato perso qualcosa, si sia cioè tramandata solo una parte del messaggio biblico? Non può essere che nella storia del pensiero occidentale, attraverso varie vicende (storiche, culturali, economiche, politiche) che si sono sovrapposte al cristianesimo, si sia finito col trascrivere qualcosa di diverso fino a corrompere il messaggio originario?

   Esiste una fede in Dio che non sia «salto»? Con la fine della razionalità moderna non ci può più essere una netta distinzione tra ciò che è razionale e ciò che è irrazionale, per questo la fede rientra nella categoria dell'interpretazione che in ultima analisi pervade tutti gli ambiti della conoscenza. La fede risulta così depotenziata, «indebolita», non è più quella «scommessa», quel «salto» nell'assurdo, ma diventa qualcosa di ragionevole, non definitivamente certo e dimostrabile, ma nemmeno assurdo e incomprensibile. La questione però si ripropone ora per l'interpretazione: non è proprio una caratteristica dello sforzo interpretativo il rischio, il salto, la scelta? Vattimo stesso sembra affermarlo in più punti. Il pensiero debole è una «rischiosa interpretazione» della tradizione cristiana nella quale ci troviamo [56], secondo questa interpretazione «il pensiero non può più considerarsi come rispecchiamento di strutture oggettive ma solo come rischiosa interpretazione di eredità, appelli, provenienze» [57], per cui «il rigore del discorso post-metafisico è solo di questo tipo, cerca la persuasività che non pretende di valere da un punto di vista "universale" – cioè da nessun punto di vista; ma che sa di provenire e di rivolgersi a qualcuno che è nel processo, e che dunque non ne ha mai una visione neutrale, ma ne arrischia sempre solo una interpretazione» [58]. Anche il compito del credente non sfugge a questo rischio, anzi proprio perché il credente non deve essere totalmente soggetto agli «insegnamenti ex-cathedra della gerarchia ecclesiastica» il suo compito è carico di incertezza: «il rapporto con la tradizione viva della comunità dei credenti è assai più personale e rischioso, fa parte di quel dovere complessivo di reinterpretare personalmente il messaggio evangelico con cui si identifica il compito del credente» [59]. Non si può negare che rifiutando da un lato la metafisica, che tende a dimostrare Dio, e dall'altro «quel cristianesimo che vuole affermare la religione come necessaria via di scampo da una realtà intrattabile», Vattimo apra la strada ad una fede che è strutturalmente rischio e salto. Certo non è più quel salto nell'assurdo e nell'irrazionale che intendevano Pascal o Kierkegaard, sicuramente spinti dall'enfasi di contrastare il razionalismo imperante a quei tempi, tuttavia richiede per la sua stessa costituzione una dose di rischio e di salto verso una scelta che non è mai privata del dubbio. Paradossalmente Vattimo stesso definisce la fede come «scommessa rischiosa», come «accettazione per amicizia, amore, devozione, pietas» [60], perché è vero che ogni interpretazione si fonda su una «fede di base», tramandata, storica, tuttavia proprio per questo essa «non è oggetto di dimostrazione e verifica» ed è quindi strutturalmente carica di incertezza. La fede è dunque un'«interpretazione rischiosa» sebbene «ragionevole» e non irrazionale. È comunque un «salto», non nell'assoluto paradosso, ma comunque nel mistero, perché c'è sempre un po' di ombra attorno a Dio, il quale permane sempre, anche nella sua rivelazione, trascendente e altro rispetto all'uomo.

   Alla dissoluzione «kenotica» di Dio nell'uomo, che è l'essenza della «secolarizzazione» e che è la tesi del pensiero debole, il pensiero di Barth contrappone un'irriducibilità di fondo, un'«infinita differenza qualitativa» tra eternità e tempo e quand'anche l'eternità scelga di incontrare «kenoticamente» il tempo (e questo in Barth avviene sia nella fase dialettica sia nella maturità) non si identifica mai totalmente con esso, non si appiattisce, non si dissolve mai, ma mantiene sempre una sua propria ineliminabile trascendenza. In questo senso Barth ha compiuto una nuova «purificazione del tempio» di Dio dalle incrostazioni umanizzanti della teologia liberale e successivamente esistenzialistica. Nell'epoca della secolarizzazione e del pensiero debole forse il suo pensiero ha ancora qualcosa da dire.